La
sociedad costarricense es realmente extraña, paradójica e incluso
uno podría considerar que inquietante, por la serie de mitos que
tan eficazmente ha construido y que hasta ahora siguen constituyendo los nudos
de su discurso identitario. Por eso, antes de referirme de manera específica
a lo que representa la escritura de Quince Duncan para la historia y la cultura
costarricenses, me detendré algunos minutos en el marco histórico
e ideológico que, desde mi punto de vista, han estado en el origen
de esos mitos, y que habría que ubicar en la segunda mitad del siglo
XIX, cuando comienza a forjarse un cierto sentido de la nacionalidad costarricense.
El proyecto de la modernidad, heredero
de las ideas de la Ilustración, que los liberales costarricenses promovieron
a partir de la segunda mitad del S. XIX, y el período de cambio de
siglo del XIX al XX, se caracterizaron, como bien sabemos, por la puesta en
marcha de un proyecto de desarrollo de la instrucción pública,
así como por la inserción del país en la economía
mundial, gracias a las exportaciones de café, lo que aumentó
considerablemente el intercambio de bienes con el extranjero, tanto materiales
como simbólicos, pero étnicamente fue un proceso restringido,
excluyente y limitado.
En este sentido, es necesario señalar
el carácter fuertemente etnocentrista del mito de la nacionalidad y
de la democracia costarricenses que comenzó a desarrollarse en la época,
nociones muy imbricadas en el imaginario histórico costarricense aún
hoy. Abelardo Bonilla, figura epónima de las letras costarricenses,
expuso claramente y se hizo eco de lo que podemos denominar los cuatro mitos
de la nacionalidad costarricense. En su Historia de la literatura costarricense
(1967), Bonilla escribe:
"La nacionalidad
costarricense se formó sobre la base escasa de los conquistadores y
colonizadores españoles, puesto que al llegar Colón a nuestras
playas del Atlántico, la población indígena avanzaba
rápidamente en el declive de la desaparición. Y se formó
casi exclusivamente en los 2.000 kilómetros cuadrados de la Meseta
Central. La sociedad colonial fue pobre por su pequeñez numérica;
no consiguió organizar el trabajo colectivo agrícola o minero
y no dispuso del régimen de encomiendas que en otras partes hizo posible
el desenvolvimiento inicial con cierta forma de feudalismo".
Varios aspectos de esta cita merecen
nuestra atención. Para
empezar, el estereotipo de que la nacionalidad costarricense -que constituye
el punto de referencia, el gran sujeto, de todo el párrafo- se formó
a partir de los colonizadores españoles: más que conquistadores,
Costa Rica habría tenido colonos. Esta idea se encuentra en la base
misma del mito de "Costa Rica la blanca", heredera cultural y biológica
de España. El otro
mito, complementario del anterior, cultivado durante muchísimo tiempo
y, además, presentado como una ventaja cualitativa del país
en el contexto centroamericano y más allá, consiste en afirmar
que en Costa Rica casi no hubo población indígena. Si hoy en
día la población indígena es mínima, ello no se
debería al hecho de que hubiera sido maltratada o explotada durante
la colonia, sino a que desde el período de la conquista ésta
era poco numerosa, prácticamente insignificante. El
tercer mito pretende que la cuna de la nacionalidad costarricense haya sido
el Valle Central, ahí donde se instalaron los españoles y sus
descendientes. El cuarto
mito, que se deriva de los demás, es el del nacimiento de la democracia
costarricense; puesto que los indígenas eran poco numerosos y en el
territorio nacional no había casi minerales de valor explotable, la
sociedad colonial costarricense era tan pobre que los españoles, a
falta de mano de obra qué repartirse, debieron ponerse ellos mismos
a trabajar muy duro las tierras para poder vivir. Esto habría evitado
la formación de grandes latifundios y, al mismo tiempo, propiciado
la conformación de una sociedad homogénea, sin los desgarramientos
étnicos y diferenciaciones sociales conocidas en otras regiones de
América Latina.
Pero lo cierto es que el proyecto
de modernización, que siguió operando según su concepción
original en buena parte del siglo XX, tuvo como sujeto único a la población
blanca, y como área de desarrollo "natural" el Valle Central
del país. La asimetría creada desde el inicio ha perdurado durante
todo este siglo; como muestra de lo anterior puede señalarse el hecho
de que no fue sino bajo la primera administración del presidente José
Figueres (1948-1953) que el estado reconoció a los negros la ciudadanía
costarricense, no obstante que miles de éstos habían nacido
en el país desde el siglo pasado. Peor ocurrió con los indígenas
guaymíes, que no recibieron su documento de identidad que los acredita
como costarricenses sino en 1990, luego de que lo único que se les
había otorgado, mediante una ley expresa, era una cédula de
residencia, por irónico que parezca. Interesa destacar que, a diferencia
de la actitud hacia la población negra, el componente indígena
ha encontrado menos resistencias para ser integrado en lo que el imaginario
nacional considera como el ser nacional, por lo menos en lo que se refiere
a las raíces ancestrales.
En 1869 el gobierno costarricense
decretó el "Reglamento de Enseñanza Primaria", que
establecía la instrucción gratuita y obligatoria en las escuelas
primarias. Evidentemente, esta ley no podía ser aplicada más
que ahí donde existían escuelas o había un interés
por construirlas, lo que excluyó de entrada a las poblaciones negras
e indígenas. Estos últimos no tenían escritura, no hablaban
español y no había interés en integrarlos al proyecto
de desarrollo nacional. Por su parte, las comunidades negras de la región
debieron organizarse para construir sus escuelas en lengua inglesa, ligadas
a las iglesias adventista, bautista y anglicana, elementos ambos que los separaban
aún más del Estado costarricense y del resto de la población,
de lengua española y católica. Las diferencias y conflictos
entre los grupos étnicos blanco y negro no se hicieron esperar, como
lo muestra una petición presentada al Congreso en julio de 1933, firmada
por 543 habitantes blancos de la ciudad de Limón, la cual consta en
los Archivos Nacionales, Sección Legislativa, Nº 16753, y que
Quince Duncan y Carlos Meléndez refieren en su libro El negro en
Costa Rica (1972):
"Queremos
referirnos especialmente al problema negro, que es de trascendental importancia,
porque constituye en la provincia de Limón una situación de
privilegio para esa raza y de inferioridad manifiesta para la raza blanca
a que pertenecemos. No es posible llegar a convivir con ellos, porque sus
malas costumbres no lo permiten: para ellos no existe la familia, ni el honor
de la mujer, y de allí que vivan en un hacinamiento y una promiscuidad
que resulta peligrosa para nuestros hogares fundados de acuerdo con los preceptos
de la religión y las buenas costumbres costarricenses […] Es por
eso que venimos […] a pedir al Soberano Congreso Constitucional […]
ponga remedio a esta situación humillante en nuestra propia patria
por una raza inferior a la nuestra, que no tiene ningún derecho para
invadir nuestros campos, nuestras ciudades y nuestros hogares […] En
definitiva bien puede dictarse una ley prohibiendo el ingreso de negros al
país así como su naturalización por ser una raza inferior
a la nuestra".
Toleradas en un primer momento
por considerarlas necesarias para realizar trabajos que la población
costarricense no estaba dispuesta a realizar, pronto las migraciones de origen
no europeo comenzaron a ser consideradas como peligrosas y atentatorias contra
el orden social, la salud pública y las buenas costumbres, como lo
muestra también la siguiente cita, de 1875, publicada en la Gaceta
Oficial, junio 19 de 1875, recogida también por Duncan y Meléndez,
referida a la migración china del s. XIX, la que había precedido
a los negros como masa trabajadora en la construcción del ferrocarril:
"Los
chinos, en lo general los que vienen como concertados, tienen vicios de educación
altamente perjudiciales a nuestras costumbres, al mismo tiempo que tienen
males de organización o de raza más perjudiciales aún
a la salud pública. En lo general son jugadores y ladrones; insubordinados,
crueles y vengativos cuando se consideran en mayor número y más
fuertes: el abuso del opio y la decidida inclinación al suicidio contribuye
a que desprecien la vida haciéndolos peligrosos, principalmente para
el servicio doméstico. Por lo que hace a los defectos orgánicos,
la experiencia ha demostrado que la raza china inmigrante tiene en sí
misma un principio o gérmen de una de las enfermedades que más
daño han causado y causan a la humanidad y que parece que se desarrolla
de una manera mortal con la unión con nuestra raza. Por estos motivos,
el Gobierno no permite más inmigración china y trata hoy de
traspasar los contratos de los que existen en servicio del ferrocarril. A
pesar de que éstos, como peones de trabajo, son de los mejores, está
convencido que son inferiores y cuestan más caro que los trabajadores
del país".
Con lo anterior, quiero mostrar
que los nuevos conceptos de multiculturalidad, de diversidad cultural, de
pluralidad no son construcciones históricas de la sociedad costarricense,
sino construcciones culturales muy recientes apenas en proceso que buscan
contradecir la idea hegemónica de homogeneidad racial, cultural, social
de la sociedad costarricense y mostrar el carácter múltiple,
incluso conflictivo, de ésta. En esta línea es que precisamente
ha descollado la figura de Quince Duncan desde su época de líder
estudiantil, y desde los años 70 mediante su escritura literaria y
ensayística, cuando publicó en 1970 Una canción en la
madrugada, conjunto de cuentos que se recoge en sus Cuentos escogidos,
junto con La rebelión pocomía, éste publicado en 1976.
Y es que el lugar que ocupa Quince en la historia de la literatura costarricense
fue único y sigue siendo único, en la medida en que inauguró
en nuestro país lo que en literatura se llama una serie literaria,
en este caso la de la narrativa afrocaribeña costarricense. De ahí
el papel fundacional, como inaugurador de una nueva serie, que en nuestra
literatura tiene el libro Una canción en la madrugada. Duncan inauguró
la narrativa afrocaribeña costarricense hace 34 años y hasta
hoy sigue siendo su único exponente, lo cual por supuesto no deja de
llamar la atención dentro de la historia cultural costarricense. En
poesía se encuentran dos casos, el de Eulalia Bernard y más
recientemente Delia MacDonald.
Aunque no es el caso específico
en esta ocasión, podemos de paso mencionar que, en el caso de los pueblos
indígenas, no encontramos aún en Costa Rica un solo caso de
un escritor, como sí se encuentran entre los quechuas en el Perú
o en Bolivia, o entre los mapuches en Chile, la rica producción indígena
ecuatoriana, o más cercanamente a nosotros los casos del poeta kuna
panameño Aristeydes Turpana, con una obra y un importante reconocimiento
en las letras panameñas, o el caso aún más reconocido
internacionalmente del poeta indígena guatemalteco Humberto Ak'abal.
Dentro de ese panorama, como vemos, Costa Rica tiene una gran deuda cultural,
y quizás eso nos pone en una perspectiva más realista y menos
mistificada los conceptos que nos gusta tanto enarbolar de sociedad pluralista,
abierta, tolerante. En realidad, la historia cultural costarricense no ha
sido ni pluralista, ni abierta, ni tolerante.
De lo anterior podemos deducir,
de manera entonces aún más fehaciente, el papel de Quince Duncan,
el gran visibilizador de la cultura negra en la historia costarricense, a
través de conferencias, de mesas redondas, sus estudios ensayísticos
e investigativos sobre el tema de la negritud y sus escritos literarios.
En efecto, la literatura costarricense
de los años 70 vio aparecer en este autor el primer escritor costarricense
negro en denunciar el fenómeno del racismo, a la luz de los conflictos
sociales y culturales de la época. Sus relatos se centran en la temática
social y cultural de los afrodescendientes en nuestro país, y denuncian
una realidad dramática que atrapa a sus personajes y los hace debatirse
en un mundo adverso y distante, principalmente cuando los ubica en el espacio
de la zona bananera. Pero al mismo tiempo, junto con lo anterior, Una canción
en la madrugada y La rebelión pocomía, en la mirada y la palabra
del escritor, nos muestran la intimidad de unos personajes vitales, sensibles,
solidarios, y los ritos cotidianos y domingueros que nos hacen entrar en el
mundo limonense. Algo que muy a menudo está en medio en los cuentos
de Duncan es la familia, elemento central en la narrativa de este autor, y
con ello un fuerte matriarcado, como elemento constitutivo de la sociedad
limonense.
Cuentos escogidos reúne
un conjunto de cuentos donde desfilan personajes de origen jamaicano que viven
una agobiante situación económica, pero que llevan en sí
principios de vida férreos heredados de sus núcleos familiares
donde aún se respira la solidaridad, la lealtad y la esperanza, en
medio incluso de los prejuicios, de las contradicciones y los desencuentros.
En los cuentos de La rebelión pocomía, más trabajados
literariamente que los relatos cortos de Una canción en la madrugada,
a la par de la línea temática que ya habíamos visto en
sus primeros cuentos, Duncan incursiona de manera más clara en otra
veta importantísima en su escritura, los cuentos políticos,
en los que se sale del marco de la cotidianeidad limonense y pasa revista
a hechos de la historia política, en especial aquellos que tienen que
ver con los acontecimientos de la revolución de 1948. De hecho, Duncan
es ante todo un hombre político, y eso no solo lo vemos en sus ensayos
sobre la cultura negra, sino en la mirada que lanza en mucha de su literatura
sobre la vida política nacional, que habrá de culminar en su
libro más conocido, Final de calle, su libro más meseteño,
y por lo tanto el libro suyo que se sale más claramente de la serie
literaria afrocaribeña. Por lo demás, este último es
una de las pocas novelas que en la literatura costarricense han tenido como
centro los hechos violentos de la guerra de 1948, con la particularidad del
contrapunto sucesivo y cambiante que el narrador lanza sobre los contendientes,
que a mi modo de ver el escritor logra, y esto planteado por supuesto de manera
hipotética, por la experiencia vital y de escritura que el autor había
tenido previamente en la observación del encuentro entre blancos y
negros en el atlántico costarricense.
Si hay algo que se aprecia en los
diversos libros de Duncan, es la coherencia y consistencia, anunciada ya en
Una canción en la madrugada, de su planteamiento estético y
de su propuesta ideológica alrededor del tema de la negritud, de la
convivencia cultural, de la recuperación vital de los mitos ancestrales,
de la presencia de la oralidad afrocaribeña. Ese es el gran aporte
de Quince Duncan al conjunto de la cultura costarricense, y de manera particular
a la literatura nacional. Al expandir los horizontes del canon literario costarricense,
expandió los horizontes mismos de lo que somos, de cómo nos
identificamos y concebimos. A partir de Una canción en la madrugada,
de La rebelión pocomomía, de Los cuatro espejos,
de La paz del pueblo y de tantos otros textos de Quince Duncan, la
cultura y la sociedad costarricense ya no serían más las mismas.
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